Per una determinazione della natura antropologica dell'ontologia

The anthropologic dimension of ontology suggests that existence should not be presupposed with the properties and predicates of the transphysical order. It implies the priority of a manifestative ontological horizon from which metaphysics could possibly be obtained through a metempirical inference. In this foundational variation, the reflection method – through which a part of classic metaphysics has proposed its research, which continues up to Kant and ends with Lonergan – and the phenomenological method – which brings back to the present age the need of scientificity, upon which the ideal of evidence and necessity of the modern age was based – emblematically meet. Both classical thought and phenomenological reduction describe a historical world with a different sense of truth, an identical manifestativeness, which appears differently in cultural horizons. It is thinking about the difference between the world of what is intended and the cultural representation through which we understand it. If sense had no reference to the common world, it would drag in relativism every truth. If reference could appear regardless of the way it is perceived, it would sacrifice real existence to an imagined ideal. A balanced solution, provided that there is one, once again depends on the determination of history and of human nature.

La dimensione antropologica dell’ontologia suggerisce di non presupporre l’esistenza con le proprietà e i predicati dell’ordine transfisico, ma implica la priorità di un orizzonte manifestativo ontologico, a partire dal quale la metafisica dovrà, eventualmente, essere conseguita mediante un’inferenza metempirica. In questa variazione fondazionale giungono a incontrarsi emblematicamente il metodo della riflessione, con cui una parte della metafisica classica ha proposto la propria indagine, che prosegue poi in Kant e culmina in Lonergan, e il metodo fenomenologico, che recupera nel tempo presente l’esigenza di scientificità con cui l’età moderna aveva inteso progettare il proprio ideale di evidenza e di necessità. Sia la riflessione classica sia la riduzione fenomenologica descrivono un mondo storico con un diverso senso della verità, un’identica manifestatività che diversamente appare negli orizzonti culturali. Si tratta di pensare la differenza tra il mondo di ciò che è inteso e la rappresentazione culturale con cui lo intendiamo. Se il senso non avesse alcun riferimento al mondo comune trascinerebbe nel relativismo ogni verità, e se il riferimento potesse apparire a prescindere dal modo della sua ricezione sacrificherebbe l’esistenza reale all’ideale immaginato. Una soluzione equilibrata, se ci sarà, dipende ancora una volta dalla determinazione della storia e della natura dell’uomo.