An Anthropological Reflection for Our Time

This contribution offers an anthropological rereading of the Franciscan ideal of poverty in dialogue with the challenges of the contemporary economy. Drawing on the analysis of the Franciscan Rule and on the distinction elaborated by Peter of John Olivi between money and capital, the essay argues that the refusal of possession does not express contempt for material goods, but rather a relational choice oriented toward freedom and service to others. This insight is brought into conversation with the drift of a self-referential financial system increasingly detached from the real economy and further compounded by the impersonality introduced by artificial intelligence. In response, the Magisterium of Pope Francis — particularly Laudato Si', Evangelii Gaudium, and Fratelli Tutti — is invoked as a normative reference point for an economic model grounded in the dignity of the human person, care for creation, and the logic of fraternity.

Il contributo propone una rilettura antropologica dell'ideale francescano di povertà in dialogo con le sfide dell'economia contemporanea. A partire dall'analisi della Regola francescana e dalla distinzione elaborata da Pietro di Giovanni Olivi tra denaro e capitale, il testo evidenzia come il rifiuto del possesso non esprima un disprezzo dei beni materiali, bensì una scelta relazionale orientata alla libertà e al servizio. Questa intuizione viene confrontata con le derive di un sistema finanziario autoreferenziale, sempre più distante dall'economia reale e aggravato dall'impersonalità introdotta dall'intelligenza artificiale. In risposta, il Magistero di papa Francesco — in particolare Laudato sì, Evangelii Gaudium e Fratelli tutti — è convocato come punto di riferimento per un modello economico fondato sulla dignità della persona, sulla cura del creato e sulla logica della fraternità.