“In cuor suo cantava al Signore”. Esempi di profetismo femminile dalla Sibilla alle Sante cristiane.

This volume investigates the historical, religious, and cultural evolution of female prophecy from classical antiquity to contemporary Catholic spirituality, focusing on the figure of the Sibyl and her transformation within Christian tradition. Beginning with the ancient Mediterranean world, the study reconstructs the origins of the Sibyl as a prophetic and ecstatic female intermediary between humanity and the divine, examining literary, mythological, and historical sources ranging from Greek antiquity to Roman culture. The book highlights how the Sibyl became a symbolic and itinerant archetype, progressively reinterpreted through medieval and early modern Christianity as a prefiguration of Christian revelation and as a model for female mysticism and visionary experience. Particular attention is devoted to the relationship between Sibylline prophecy and Christian female sanctity. Through comparative analysis, the work explores figures such as Hildegard of Bingen, Catherine of Siena, Teresa of Ávila, Maria Maddalena de’ Pazzi, and Catherine Labouré, emphasizing continuities and differences between pagan ecstatic traditions and Christian mystical phenomena. The study situates these experiences within broader historical contexts, including medieval spirituality, the Tridentine reform, Marian apparitions, and modern devotional practices, while also addressing the role of women within religious authority and prophetic discourse. A substantial section of the volume is dedicated to the iconographic tradition of the Sibyls and female mystics. By examining artistic representations from Renaissance fresco cycles to Baroque ecstatic imagery, devotional prints, and even modern symbolic culture, the book demonstrates how visual art preserved and transformed the memory of prophetic femininity across centuries. Ultimately, the work proposes that the Sibyl represents a lasting cultural archetype whose symbolic legacy survives in religious imagination, mystical experience, artistic production, and contemporary forms of spiritual communication.

Questo volume indaga l’evoluzione storica, religiosa e culturale del profetismo femminile dall’antichità classica fino alla spiritualità cattolica contemporanea, concentrandosi sulla figura della Sibilla e sulla sua trasformazione all’interno della tradizione cristiana. A partire dal mondo mediterraneo antico, lo studio ricostruisce le origini della Sibilla come intermediaria profetica ed estatica tra l’umanità e il divino, esaminando fonti letterarie, mitologiche e storiche che spaziano dall’antichità greca alla cultura romana. Il libro evidenzia come la Sibilla sia divenuta un archetipo simbolico e itinerante, progressivamente reinterpretato dal cristianesimo medievale e moderno come prefigurazione della rivelazione cristiana e come modello di misticismo femminile ed esperienza visionaria. Particolare attenzione è dedicata al rapporto tra profezia sibillina e santità femminile cristiana. Attraverso un’analisi comparativa, l’opera prende in esame figure quali Ildegarda di Bingen, Caterina da Siena, Teresa d'Ávila, Maria Maddalena de' Pazzi e Catherine Labouré, mettendo in evidenza continuità e differenze tra le tradizioni estatiche pagane e i fenomeni mistici cristiani. Lo studio colloca tali esperienze all’interno di contesti storici più ampi, tra cui la spiritualità medievale, la riforma tridentina, le apparizioni mariane e le pratiche devozionali moderne, affrontando inoltre il ruolo delle donne all’interno dell’autorità religiosa e del discorso profetico. Una parte consistente del volume è dedicata alla tradizione iconografica delle Sibille e delle mistiche cristiane. Attraverso l’analisi di rappresentazioni artistiche che spaziano dai cicli di affreschi rinascimentali alle immagini estatiche barocche, dalle stampe devozionali fino alla cultura simbolica contemporanea, il libro dimostra come l’arte abbia conservato e trasformato nei secoli la memoria della profezia femminile. In conclusione, l’opera propone la Sibilla come un archetipo culturale duraturo, la cui eredità simbolica sopravvive nell’immaginario religioso, nell’esperienza mistica, nella produzione artistica e nelle forme contemporanee di comunicazione spirituale.