Oltre il dolore e la sofferenza. La bioetica e il realismo della speranza

Un buon modo per cogliere il dinamismo interno all’esperienza dello sperare si può rinvenire nella definizione, in fondo estremamente fenomenologica, che ne aveva dato Tommaso d’Aquino: «oggetto della speranza è un bene futuro arduo, ma possibile a raggiungersi». Nella sua precisione la citazione tomasiana coglie, infatti, l’essenziale: se nella speranza c’è la domanda di realizzazione di un bene che non appare già presente, nondimeno le è proprio il fatto che questa realizzazione possa essere effettivamente raggiunta, nonostante le difficoltà. Così, il dinamismo implicito nello sperare appare arduo – come appunto riconosce con realismo Tommaso – restando tuttavia legato a qualcosa di raggiungibile, sulla base di una chiosa che non può passare inosservata nella misura in cui è già in se stessa, a ben vedere, un segno di speranza. La fenomenologia dello speranza – che qui possiamo solamente accennare per lasciare spazio all’angolazione propriamente bioetica del nostro contributo – può essere dunque individuata chiamando in causa alcuni suoi elementi essenziali: l’apertura a una dimensione temporale segnata da una possibile incertezza, di cui proprio la speranza vuole essere una risposta; la tensione determinata dal desiderio di un bene di cui si invoca il raggiungimento; il senso dominante di un’attesa circa la sua possibile realizzazione, rispetto a cui sembra quasi di poter dire che il telos di ogni singola speranza sia proprio quello di sparire, per lasciare il posto al godimento del bene atteso e ricercato, alla gioia della sua pura e semplice presenza.