Introduzione. Ridere e piangere tra Medioevo e Rinascimento.

The introduction to Laughter and Tears between the Middle Ages and the Renaissance offers a comprehensive philosophical and historical survey of the affective expressions of laughter and weeping in Western culture from Late Antiquity through the Renaissance. Far from being merely emotional reactions, laughter and tears are examined as meaningful gestures, laden with ethical, theological, anthropological, and even epistemic significance. They emerge as expressions of the human tension between reason and passion, temporality and eternity, limitation and transcendence. Beginning with biblical and patristic foundations—which distinguish between derisive and joyful laughter, and between worldly and penitential tears—the essay traces the development of a nuanced Christian semantics of affect. In the monastic tradition, practices of regulating laughter and ritualizing weeping reflect broader concerns with bodily discipline and spiritual formation. Risibilitas, the capacity for laughter, is at times rejected as corporeal excess, at others recognized as a uniquely human trait; similarly, tears become signs of mystical transformation and inner contrition. With the Renaissance, a new philosophical attention emerges, in which laughter and weeping are no longer strictly opposed but dialectically intertwined, as exemplified in the enduring contrast between Democritus and Heraclitus. Laughter assumes a critical, pedagogical, and even therapeutic function (in figures such as Erasmus and Joubert), while weeping acquires new cultural and affective meanings that extend beyond religious contexts. The notion of gélodacrye—the coexistence of laughter and tears within the same emotional experience—becomes emblematic of the complexity of human interiority. This introduction thus unfolds as an intellectual journey through texts and traditions—from Augustine to Dante, from Francis of Assisi to Rabelais, from Montaigne to Vives—that illuminate the multiple dimensions of two gestures that are not merely opposed, but fundamentally complementary in their capacity to express, shape, and question the human condition.

L’introduzione al volume Ridere e piangere tra Medioevo e Rinascimento propone un’ampia e articolata ricognizione storico-filosofica delle manifestazioni del riso e del pianto nella cultura occidentale tra tardoantico, Medioevo e Rinascimento, con particolare attenzione ai presupposti biblici, patristici, scolastici e umanistici. Lungi dall’essere semplici reazioni emotive, riso e pianto vengono qui analizzati come gesti densi di significato etico, teologico, antropologico e persino epistemico, in cui si riflette la tensione propria dell’umano tra razionalità e passione, tempo e eternità, limite e trascendenza. Muovendo da un inquadramento scritturistico e patristico che distingue tra riso derisorio e riso gioioso, tra lacrime di contrizione e lacrime mondane, il saggio evidenzia come la tradizione cristiana medievale abbia costruito una complessa semantica del riso e del pianto, oscillando tra condanna ascetica e riconoscimento del loro valore spirituale e formativo. In ambito monastico si sviluppano pratiche di regolazione del riso e ritualizzazione del pianto; la risibilitas è talora negata come eccesso corporale, talaltra riconosciuta come segno distintivo dell’umano. Analogamente, il pianto assume nel tempo una valenza mistica e redentiva, divenendo espressione di compunzione e strumento di elevazione interiore. Con il Rinascimento si assiste a una nuova stagione di riflessione su entrambi i fenomeni, in cui riso e pianto non solo convivono, ma si intrecciano in una dialettica profonda, come mostra la fortuna del topos Democrito/Eraclito. In tale contesto, il riso acquista funzione critica, educativa e persino terapeutica (Erasmo, Joubert), mentre il pianto si carica di significati affettivi e culturali che ne estendono l’uso anche in ambito laico. La categoria della gélodacrye, la compresenza di riso e lacrime in una medesima esperienza emotiva, si afferma come chiave di lettura della complessità dell’animo umano. L’introduzione si configura così come un itinerario attraverso testi, autori e tradizioni che, da Agostino a Dante, da Francesco d’Assisi a Rabelais, da Montaigne a Vives, esplorano le molteplici valenze di due gesti solo in apparenza opposti, ma in realtà complementari nella loro capacità di esprimere, plasmare e interrogare l’esperienza umana.