Subordinazione, traduzione, apertura: modelli etici di interazione civile interculturale

In the scenario of interactions between different cultural groups, the relationship between religious and secular groups has received particular attention in the recent debate. The civil interaction of religious citizens with their peers inside and outside democratic institutions has gradually become a philosophical problem in its own right, dominated by two ethical models of reference: (i) the Rawlsian model of subordination, for which religious reasons they do not have a valid justification role within the public debate, but can be temporarily accepted in a role subordinated to non-religious reasons and (ii) the Habermasian model of translation, for which religious reasons have a valid justification role within the public debate, but only through a process of translation into a secular form. Starting from some observations by Maeve Cooke, I suggest that it is possible to derive a third model of transformative interaction between religious and non-religious citizens that is more openly intercultural. According to this (iii) model of openness, religious reasons have a valid justification role within the public debate, since starting from the interaction between citizens they can make perceptible moral reasons previously unknown even to those who do not share that religious affiliation. Likewise, non-religious reasons can make moral reasons previously unknown to religious citizens perceptible. In this model, the transformation takes place through a set of factors, including non-argumentative ones, which call into question the "closed" and exhaustive nature of the totality of one's beliefs. Finally, I show how the application of the (iii) model to the field of intercultural education has at least three important implications in terms of practices: the possibility of planning interventions focused on experiences of intercultural transformative interaction even without adopting a strong teleological premise; the enhancement of non-argumentative elements within educational practices; a conception of school not as a space of equality through the bracketing of differences, but as a place of equal recognition in the interaction between the differences.

Nello scenario delle interazioni fra gruppi culturali diversi, la relazione fra gruppi religiosi e secolari ha ricevuto nel dibattito recente un’attenzione particolare. L’interazione civile dei cittadini religiosi con i loro pari dentro e fuori le istituzioni democratiche è diventato gradualmente un problema filosofico a se stante, dominato da due modelli etici di riferimento: (i) il modello rawlsiano della subordinazione, per il quale le ragioni religiose non hanno un ruolo di giustificazione valido all’interno del dibattito pubblico, ma possono essere temporaneamente accettate in un ruolo subordinato alle ragioni non-religiose e (ii) il modello habermasiano della traduzione, per il quale le ragioni religiose hanno un ruolo di giustificazione valido all’interno del dibattito pubblico, ma solo attraversando un processo di traduzione in forma secolare. A partire da alcune osservazioni di Maeve Cooke, suggerisco che sia possibile derivare un terzo modello di interazione trasformativa fra cittadini religiosi e non religiosi di carattere più apertamente interculturale. Secondo questo (iii) modello dell'apertura, le ragioni religiose hanno un ruolo di giustificazione valido all’interno del dibattito pubblico, in quanto a partire dall’interazione fra i cittadini possono rendere percepibili delle ragioni morali prima sconosciute anche a coloro che non condividono quell’appartenenza religiosa. Analogamente, le ragioni non religiose possono rendere percepibili ai cittadini religiosi delle ragioni morali prima sconosciute. In questo modello, la trasformazione avviene per un insieme di fattori anche non argomentativi che mettono in questione la natura “chiusa” ed esaustiva dell’insieme delle proprie credenze. Si mostra infine come l’applicazione del modello (iii) al campo dell’educazione interculturale ha almeno tre importanti implicazioni sul piano delle pratiche: la possibilità di pianificare interventi incentrati su esperienze di interazione interculturale trasformativa anche senza adottare una forte premessa teleologica; la valorizzazione degli elementi non-argomentativi all’interno delle pratiche educative; una concezione della scuola non come spazio di uguaglianza tramite la messa tra parentesi delle differenze, ma come luogo di eguale riconoscimento nell’interazione fra le differenze.